ПЕЧЕРСК


КИЕВСКИЕ ХРАМЫ И МОНАСТЫРИ

КИЕВСКИЕ ХРАМЫ И МОНАСТЫРИ

Мистическая история и топография Киева, Ляшенко В.А.

Символика христианских храмов

Известный идеолог христианства Василий Великий (IV в.), описы-IV в.), описы в.), описы-вая мироустройство, сравнивает Всевышнего с зодчим, а созданную им землю – с храмом. Тезис про мир, сотворенный Богом по образу храма, был традиционный для раннего христианства, так как основывался на ветхозаветной традиции: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Исход, 66:1). Миланский эдикт 313 г. Константина Великого даровал христианской церкви ряд значительных привилегий. Так христианским общинам были переданы древние языческие храмы – базилики. Они были прямоугольной формы с нечетным числом (3 или 5) нефов, иногда с полукуполом. Именно прямоугольная форма храма отвечала религиозным воззрениям ранних христиан. Основатели христианского гнозиса Климент Александрийский (III в.) и Ориген (185-254 гг.), описы-III в.) и Ориген (185-254 гг.), описы- в.) и Ориген (185-254 гг.), описывая прямоугольную структуру Мироздания, сравнивают ее с образом Ноева ковчега. Поэтому христианский храм отождествляют с кораблем – «ковчегом спасения», открытым для всякой твари и устремленным на Восток к своему Спасителю. «Апостольские наставления» III в. рекомендовали строить храмы вытянутыми, подобно кораблям. Средняя часть храма, где собираются верующие для проведения литургий и молитв, называется навий, или ораторюм – от лат. «навес» – корабль [26]. Купол церкви (баню) принято было называть парусом. В более упрощенной символической интерпретации купол храма представлялся Небом, а крест (солярный знак) – Солнцем. Историк и писатель Ипполит Римский ((III III III в.) в.) в.) в.) ут-утут-ут-верждает, что кормчий на этом корабле – Иисус Христос: «Нос у корабля – восток, а корма – запад. Два руля у него – два завета (Ветхий и Новый). Любовь Христова, связующая церковь, служит скрепами корабля. Паруса (купола) на этом корабле – Дух с Небес, а железные якоря – заповеди самого Христа, имеющие такую же крепость, что и железо. Корабельщиками служат ангелы» [27]. Христианская символика окружающего мира представляется бурным морем, которое можно преодолеть лишь силой веры. Поэтому церковь-корабль является средством Спасения для душ прихожан. Христианский неоплатоник Псевдо-Дионисий Ареопагит (V-VI вв.) писал, что структура скинии Моисея является моделью христианских храмов. На горе Синай Иегова показывает Моисею «образец» святилища, которое он должен ему построить: «И устроят они Мне святилище <…>. Все, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте» (Исход, 25:8-9). «Смотри, сде- лай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исход, 25:40). И когда Давид дает своему сыну Соломону план строительства хра- ма, скинии и всей утвари, он заверяет, что «все сие в письменном от Господа… как он вразумил меня на все дела постройки» (1 Пар., 28:19). Как известно из книги «Исход», скиния имела прямоугольную форму в пропорциях 3:5. Патриарх Гермоген (Герман) I (VIII в.) писал: «Церковь – это зем-I (VIII в.) писал: «Церковь – это зем- (VIII (VIII в.) писал: «Церковь – это зем-в.) писал: «Церковь – это земв.) писал: «Церковь – это зем-ное небо, в котором пребывает и действует Небесный Отец… Алтарь соответствует Вифлеемской пещере, где был рожден Христос, и пещере, где Его погребли… Святой престол соответствует месту гроба, где положили Христа, на нем готовится истинный и небесный хлеб, тайная и бескровная жертва – офированный Агнец». Первые христианские храмы имели довольно простую структуру. Это сооружения в форме креста, олицетворяющего триумфальную силу христианства. Со временем архитектурная символика христианских храмов все более усложнялась. В VI в. появляются купольные базилики, поскольку именно с куполом ассоциируется небесная часть христианского универсума. Наибольшее распространение в Киевской Руси получила крестово-купольная структура – здание с планом прямоугольного очертания, в который вписан крест, а над средокрестием возвышается купол. В X-XII в. возводимые подбанные столпы стали отождествлять с четырьмя евангелистами – «столпами» церкви. Космогоническую структуру получило и внутреннее убранство храма. Его красота, по Симеону Солунскому (XV в.), – символ Рая и небесных даров. Строение иконостаса символически повторяет схему Небесной Сферы. 12 апостолов соответствуют 12 знакам зодиака – в трехмерной проекции они образуют астрологический круг, центр которого пронизывает мировая ось. Ее в иконостасе символизируют сверху вниз: Крест-распятие, Иисус, Тайная вечеря, Царские врата. К оси примыкают зодиакальные знаки Овна (начало астрологического цикла) и Рыб (конец астрологического цикла). Интересно, что Иисуса называли Агнцом (жертва-ягненок, Овен) и Рыбой (ловцом и спасителем человеческих душ). Появление Христа-Рыбы символизировало смену эпох (язычество уступило христианству), в космогонической интерпретации – смещение восхода солнца в день весеннего равноденствия с созвездия Овна на созвездие Рыб. Два равноудаленных от Оси-Врат входа соответствуют священному направлению Север-Юг. Астрологически этим сторонам света соответствуют знаки – Козерог (зимнее солнцестояние) и Рак (летнее солнцестояние). Направление Восток-Запад обычно формировалось изначально, при закладке фундамента. Иконостас располагался строго на востоке (по направлению к Центру Мира – Иерусалиму), а вход в храм – с западной стороны. Если трехмерную проекцию креста сторон света и мировой оси изобразить на плоскости, то получается шестилучевой крест. Если смотреть на данную композицию строго сверху, то проявится изображение креста в круге. Это древнейший символ, описывающий структуру пространства. Четыре стороны света символизирует квадрат. Квадрат, в свою очередь, символизирует Землю и четыре стихии – Воду, Огонь, Воздух и Землю. 12 знаков зодиака также разделены на четыре группы (по три знака в каждой). Каждой группе соответствует своя стихия. «Ось» иконостаса (Крест-распятие, Иисус, Тайная вечеря, Царские врата) тождественна Мировому древу. На иконостасе снизувверх расположены Преисподняя (Ад), Центр земли (Мир людей) и «дверь» на Небо (Рай). Эта трехчленная структура находится на одной оси, по которой осуществлялся переход из одного мира в другой. Таким образом, иконостас служит местом диалога с Высшим Божеством, «дверьми» на Небо (вход в Преисподнюю ритуально за печатан). В старых католических храмах под алтарем дополнительно устраивалась крипта – нижняя, подземная церковь. Золото на куполах и внутреннем убранстве храма – воплощение пламенного блеска Славы Божией – цвет Царствия Небесного. В фонах мозаик и фресок присутствуют цвета: пурпурный – в Византии цвет божественный, символ императорского достоинства; красный – цвет пламенности («животворящего тепла») и крови Христовой; белый – символ чистоты и отрешенности от всего земного; зеленый – трактуется как символ юности, цветения – предельно земной; синий и голубой – символ Небес, непостижимых тайн и трансцендентного мира; черный – цвет завершения любого явления, цвет конца, смерти и знак скорби.

Священный образ «Премудрости Божией»

По преданию, Ярослав Мудрый заложил Софийский соб. на том месте, где одержал победу над язычниками – «погаными печенегами». По некоторым данным, на столетие раньше княгиня Ольга построила здесь одноименный деревянный собор. Более десяти лет византийские и славянские мастера строили и украшали каменную «церковь предивную». Только в 1049 г. киевский митрополит освятил величественное сооружение. Киевская София явилась духовной преемницей Софии Константинопольской – символом государственности нового христианского общества. София закладывалась как духовный центр русского православия. «София» с греч. означает «мудрость», «мастерство; с болг. – «премудрость». Дионисий Ареопагит толкует Премудрость как одно из имен Бога. В «Повести временных лет» Нестор-летописец прославляет именно «мудрость». Интересно, что эта запись датирована 1037 г., когда речь шла о закладке Софийского соб., возведении «града» и христианизации государства. Это задекларировало онтологическую триаду: храм – град – государство. Двор у собора стал постоянным местом вечевых собраний, где принимались важные государственные решения. Архетип Софии Премудрости, как одного из имен (ипостасей) Божьих, иллюстрируется в иконообразной традиции: София-Ангел (Упорядоченность мира), София-Крестная (Христос распятый, Цер ковь – Тело Христово), София-Богоматерь (Церковь Земная и Небесная), София-Апокалипсическая (Церковь Небесная, Нареченная Агнца). В «Слове про Закон и Благодать» будущего митр. Илариона (XI XI в.) Софийский соб., освятивший собою территорию Киева, пря-в.) Софийский соб., освятивший собою территорию Киева, пря-в.) Софийский соб., освятивший собою территорию Киева, прямо сравнивался с Иерусалимским храмом – символом Небесного Иерусалима. В основе архитектурного решения Софийского соб. заложен символический образ апокалипсического Божьего Града как упорядоченного Богом космоса. Центральное пятинефное пространство Софии имеет форму четырехугольника, как и Небесный Град. Выдающаяся роль в развитии представлений о сакрально-символической основе числа принадлежит Августину Ипонийскому (V в.). Он писал, что между скоротечными числами материального мира и вечными числами высшей истины пребывают идеальные числа «красоты, искусства и творческого мышления». Композиция Софии – это целая симфония форм, построенная на соотношении больших и малых масс, ритмов, а также аркад, галерей, арочных оконных и дверных проемов, членящих фасады плоских и профилированных пилястр. Первоначально собор венчали тринадцать глав, образующих пирамидальную конструкцию. Тринадцать бань Софии (12+1) символизируют Христа и двенадцать апостолов, иными словами – Вселенскую Церковь. 12 шиферных парапетов украшены резьбой, символические композиции которой связаны с идеей Царства Небесного и отображают Древо Жизни, растущее рядом с главной улицей Божьего Града [28]. Пятиглавье, венчающее центральную часть сооружения, символизирует Hier�s gam�s – священный брак как нерушимый союз Христа и Небесной Церкви (обозначенный числом пять, как суммой четного – 2, и нечетного – 3, соответствующей разнице между мужским и женским). Числовым выражением Софии как Богоматери (в др. Греции – Афины) является семерка. Семь бань расположены на западном фасаде собора, где находится вход в храм. На куполах башен собора изображен солярный знак – колесо с восемью спицами. В торцах куполов башен Софии этот солярный знак фланкируется изображением грифонов в геральдической композиции. С древних времен в Египте и Скифии грифонов связывали с соляр ным культом. Р. Демчук в своей книге «Храм Софії у символічному просторі Русі-України» (К., 2008) считает, что данное изображение символизирует солнечную колесницу. В древнем Египте изображение грифона помещали впереди боевой колесницы. В Греции грифон являлся символом солнечного света и атрибутом Аполлона Гиперборейского, солнечного бога. Он передвигался на колеснице то на юг, то на север, в зависимости от поры года. Интересно, что символические изображения колесниц присутствуют в Южной и Северной башнях Софиевского соб. Солярный знак (колесо с восемью спицами) символизирует солнцеворот – в Южной башне (летнее солнцестояние, 2021 июня), в Северной башне (зимнее солнцестояние, 21-22 декабря). Флавий Филострат (ІІІ в.) писал, что «грифоны обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу – потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов». Эти чудовищные быстрые птицы были впряжены в колесницу Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением богини возмездия, они вращали колесо судьбы. Иконография персонифицированного Солнца в образе колесницы широко известна на Руси с XI в. В христианской традиции колесница (повозка, ковчег, телега) символизирует церковь как средство передвижения верующих на Небеса. «Сокровище» обычно представляется в образе золота – символа солнечного света. Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Геродот писал, что чудовища с львиными телами и орлиными крыльями живут на крайнем севере Азии, где охраняют месторождения золота. По древневосточным представлениям грифоны охраняли золото Индии (сакральные знания, путь к спасению). Таким образом, грифон в мифах и легендах различных культур выступает в роли стража. Располагаясь рядом с Древом Жизни (Раем), он сторожит «сокровище» – бессмертие, охраняя путь к спасению. Грифон также является солнечным стражем, охраняющим солнце во время его пути. А изображение голубя в христианской традиции символизирует Святой Дух. Зооморфные и ритуальные сцены на фресках башен Софии иллюстрируют обозначенные в календарном отношении празднества. Сюжет, иллюстрирующий охоту на медведя, известен со времен па леолита. В археологии и фольклоре прослеживается стойкая связь медвежьего культа с именем славянского бога Велеса. «Медвежьи игрища» приходились на 1-6 января и сопровождались колядками и обряжанием в вывернутые шубы. Так справлялись «велесовы дни», завершающие празднование зимнего солнцеворота и Нового года. Изображенные на софийских фресках «военные игрища» восходят к готским Сатурналиям и Календам (Брумалиям), совпадающим по времени празднования с «велесовыми днями». Ряженые являлись обязательными участниками январских «велесовых дней» и Календ. Изображение ипподрома в античной культуре связывалось с образом Вселенной и солярным культом. К сцене святочной обрядности можно отнести рисунок охоты в цирке, посвященный богу Сатурну. Фреска «Поздравление кабаньей головой и окостом» перекликается с праздником в честь бога Сатурна, когда приносили в жертву свинью. У многих европейских народов мясо свиньи и свиная (кабанья) голова являлись обязательными атрибутами празднования первого дня Нового года. Образ онагра – дикого осла, не противоречит тематике данного символического цикла. Онагр является атрибутом Сатурна в его ипостаси «второго солнца» и часто изображается с колесом или солярным знаком. Осел был неизменным участником Сатурналий – праздника окончания года, связанного с зимним солнцеворотом. Изображенный на куполе Северной башни лучник символизирует Стрельца – это зодиакальный знак декабря (зимнее солнцестояние) [25]. Символика орнаментов собора – это знаковое воплощение идеи бесконечности Вселенной. Растительные узоры с трилистниками – хмель, который используется для приготовления ритуальных напитков. Трилистники связывают также с напитком священной сомы, дарующим бессмертие. Пышный восточный орнамент символизирует «райские кущи» занебесного мира. Киевский исследователь С. Пауков обнаружил на фресках Софии изображения, встречающиеся в Каменной могиле. Интересно, что в первые десятилетия существования Софии в соборе собирались язычники. Здесь они справляли свои древние праздники, но позднее официальная церковь строго запретила подобные сборища [29]. П. Флоренский в своей работе «Небесные знамения (размышления про символику цвета)» (М., 1994) обозначил первичный «метафизический» цвет Софии как золотисто-зеленый и прозрачно-изумрудный. Интересно, что подобный цвет купола киевской Софии обрели после перестройки собора во времена барокко (1740-е гг.).

Самообновление храмов

Киев испокон веков славился своими чудесами. Во время восстания в 1147 г. разъяренная толпа убила князя Игоря Ольговича. Киевский воевода Лазарь велел «взяти Игоря и понести его в церковь святого Михаила». Ипатьевская летопись поведала о чуде: «На ту ночь Бог проявил над ним знамение велико: зажглись свечи все над ним в церкви той; наутро же шедше новгородцы поведали митрополиту». Свидетелями этого события стали новгородские купцы, живущие поблизости [30]. Шестого июля 1923 г. в ц. Всех Скорбящих Радосте (Сретенской), что на Сенном базаре (р-н Львовской пл.), чудесно обновился купол над колокольней, а также икона Казанской Божией Матери при входе в храм. Вся площадь перед церковью и все прилегающие к ней улицы были усыпаны многотысячной толпой. На глазах у всех с купола сошла как бы пелена. Вот как это явление описывалось в газете «Новое Время» (1 сентября 1923 г., № 704): «Солнце заходило, наступал вечер, и обновленный купол сиял белым золотистым светом. До этого он всегда поражал потускневшей позолотой, местами совсем сошедшей. Весь он был какого-то смутнопесочного неопределенного цвета. Блеску не было на нем никакого. И вдруг он теперь не только покрылся совершенно новой, блестящей позолотой, но даже светился каким-то таинственным светом… Как только стало известным дивное обновление купола и Казанской иконы, десятки тысяч народа хлынули в храм, чтобы созерцать дивное проявление Божественной силы. На глазах всех собравшихся происходило чудесное знамение Божие: одна за другой постепенно обновлялись иконы святых Серафима, Елены, Константина и Феодосия Черниговского, писанные на купольном барабане колокольни. В самой церкви обновились трехсотлетняя плащаница, Распятие и две хоругви. Плащаница была совсем старая и потускневшая. Теперь плащаница вся сияет в золоте и серебре и поражает всех своей красотой и художественностью. То же самое и хоругви. Материя как была, так и осталась – порванная, местами зачиненная, а краски и золото блестят и производят впечатление совершенно новых». Советские партийные органы послали в церковь комиссию для выяснения обстоятельств дела. Комиссия прибыла в тот же день в церковь и приступила к осмотру плащаницы. Вскоре было решено, что все это обман, что попросту вместо старой плащаницы повесили новую. Но в это время одна из женщин воскликнула: «Смотрите, на этой иконе появилось светлое пятно». И действительно, все находившиеся тогда в храме обратили свой взор на совершенно темную икону, висевшую на стене. На ней было светлое сияние, в виде пятна, которое начало разрастаться все сильнее и сильнее. Не прошло и получаса, как перед потрясенным народом просиял лик Святителя и Чудотворца Николая. Комиссия моментально ушла из храма и больше не показывалась. На следующий день, 7 июля, началось обновление второго купола и икон, расположенных над ним. Нашлись какие-то эксперты, которые взяли два куска – от обновленного купола и от второго купола для обследования. Но результаты обследования опубликованы не были. Второй купол начал понемногу обновляться. В течении трех дней совершенно обновились все иконы, находящиеся над куполами – св. Владимира, Ольги, Николая, Александра Невского, Алексия, Петра и других. В тот же день началось обновление икон в Георгиевской ц. Обновился также купол ц. Рождества на Подоле. Обновилось изображение над колокольней Софийского соб. чудесного спасения Святым Николаем (Мокрым) ребенка, утонувшего в Днепре в 1072 г. [31].

Чудеса икон

Главная реликвия Киево-Печерской Лавры – Икона Успения Пресвятой Богородицы. По преданию, ее прислала сюда сама Богородица в 1073 г. вместе с греческими мастерами, построившими Успенский соб. За помощью к чудотворной иконе обращались в самые тяжкие для города времена. Икону обносили вокруг стен Лавры в 1812 г., во время польского восстания 1831 г., и холеры 1847 г. (также, по некоторым данным, в 1677 г. при угрозе турецкой осады) [13]. Существует предание о чудесном спасении киевского князя Мстислава, сына Мономаха. В 1113 г., охотясь, он заблудился в лесу близ Берестова и нашел нужную дорогу благодаря сиянию, исходившему от иконы святителя Николая. Икона явилась великому князю стоящей на высоком пне. В память об этом событии Мстислав Владимирович основал тут Пустынно-Никольский монастырь [32]. В свое время в св. Софии славилась икона св. чудотворца Николая Мирликийского. Предание гласит о супругах, которые отправились на паломничество в Вышгород к мощам Бориса и Глеба. Возвращались они в Киев в лодке по Днепру. Уставшая женщина, задремав, уронила в воду ребенка. В отчаянии супруги обратились к св. Николаю с просьбой о помощи. На следующее утро пономарь Софийского соб. услышал плач ребенка. Дитя было найдено невредимым на закрытых снаружи полатях Софии под иконой св. Николая: «…лежаще мокро пред образом св. Николы». С тех пор икона получила название Николы Мокрого и стала одной из первых чудотворных икон на Руси. На берегу Днепра напротив того места, где некогда утонул и был чудесно спасен младенец, была построена церковь св. Николая. Сейчас на месте древнего храма стоит каменная церковь XVIII в. Николы Набережного. А чудотворная икона хранится в храме Пресвятой Богородицы в Бруклине (Нью-Йорк). Начиная с XVII в. в Киеве прославилась икона «Купятицкой Бого-XVII в. в Киеве прославилась икона «Купятицкой Бого- в. в Киеве прославилась икона «Купятицкой Богородицы». Икона хранилась в западной галерее Софийского соб. напротив «Нерушимой стены». В 1638 г. Афанасий Кальнофойский в приложении к своей знаменитой книге чудес «Тератургим» описал 52 чуда «Купятицкой Богородицы». В «Небе новом» И. Галятовского (1665 г.) о чудесной иконе приводится 16 легенд. Пользовалась известностью икона греческого письма «Борщаговская Божия Матерь». Ее обрел в XVII в. слепой инок, живший около десяти лет на Братском хуторе при церкви у местного чудотворного источника, и получил прозрение. «12 лет, – писал первый историк здешних мест, священник Ф. Сикорский, – изливалось от нее исцеление непрерывно, после прекратилось». В 1662 г. шедшие к Днепру через Вышгород на Киев отряды по ляков и татар разобрали для сооружения переправы местную Борисоглебскую ц. В дело пошло все, что попадалось под руку, в том числе и иконы из иконостаса. Образ Спасителя – икона «Вышгородского Спаса», как писал историк, был «рукою варвара поруган прободением святого лица, отчего чудесно образовалась язва, подобная нанесенной живому телу, с истечением крови». Ф. Тимковский, видевший «Вышгородский Спас» в 1818 г., писал о нем так: «Это образ Спасителя, пораженный копьем неистового татарина! Многие видят на нем след крови, истекшей из раны». Тогда же, летом 1662 г. при разорении Вышгорода, другая икона – «Божией Матери», была брошена в реку татарами. Проплыв десятки верст икона прибилась к киевскому берегу. Стояла она там неподвижно до тех пор, пока ее не нашли монахи. Долгое время икона хранилась в Борисоглебской ц. при Братском мон. Киева. Чудесная икона считалась покровительницей Подола. В 1847 г. царила ужасная засуха – в течение двух месяцев ни единой капли дождя не пало над Киевом. Тогда в один из воскресных дней был назначен крестный ход вокруг Братского мон. в преднесении иконы «Божией Матери». Четыре раза крестный ход останавливался и священник с мольбами обращался к Богу. Когда круг крестного шествия замкнулся и все вернулись в церковь – в Киеве прошел долгожданный дождь. Подобное чудо произошло в 1809 г. В мае митр. Серапион совершил молебен и крестный ход у Антониевского колодца (Киево-Печерская Лавра). В тот же вечер выпал дождь, но в последующие дни засуха продолжалась. Тогда в начале июня митрополит совершил молебен у фонтана Самсона и к полуночи разразилась гроза. Засуха закончилась 20 июня после третьего молебна на колодезе у Андреевской церкви. Особую славу снискала одна из самых знаменитых киевских реликвий – Икона Николая Доброго. Она была известна как чудотворная еще в XVIIIXVIII в. и привлекала к себе множество паломников, при- в. и привлекала к себе множество паломников, при- в. и привлекала к себе множество паломников, приходивших в Киев на богомолье. В настоящее время икона хранится в Аннозачатьевской ц. Киево-Печерской Лавры. Необычный случай произошел на Подоле, у Житнего рынка, где стоит ц. Николая Угодника. Однажды ночью в храм пробрался вор. Не зажигая света, при зыбком мерцании лампад он снял драгоценные оклады с икон, ободрал крышки Евангелий, бросил в мешок напре стольные кресты и кубки. Вылезая в окно, а это около четырех метров от пола, вор заметил большую икону Николая Мирликийского, покровителя рыбаков, отделанную прекрасным жемчугом. С трудом удерживаясь на узком подоконнике, грабитель пытался выдрать жемчужины из тяжелого кованого оклада. И оказалось, что именно этого усилия не хватало старому гвоздю, на котором висела икона. Страшный грохот наполнил гулкие своды. Сонный сторож, вбежавший в церковь, дрожащими руками зажег свечи и обнаружил распластавшееся под тяжестью иконы тело. Прибежал живший неподалеку настоятель. Возводя руки вверх, он славил Господа: «Не позволил, благодетель! Оборонил, чудотворец! Сам окаянного притиснул!». С тех пор эта церковь стала называется храмом св. Николая Притисского. Имя Притисско-Никольской носит и улица, упирающаяся в церковь с юга. Уже в наше время в храме святого Николая проходил ремонт. Неожиданно ночью в церкви разгорелся пожар. Огонь быстро распространялся, пока не подобрался к иконе, и… затух. Это была икона Зарваницкой Божией Матери (список с чудотворного образа Зарваницкого мон., находящегося в Тернопольской обл.). Церковь осталась невредимой, а икона лишь чуть-чуть обгорела [33]. До революции славилась своей исцеляющей силой икона Богородицы «Всех скорбящих радости». Главная святыня Сретенской ц., находившейся на углу ул. Б. Житомирской и Сретенской. Даровала она верующим избавление от недугов и утешение в горе. Икону «Скорбной Богородицы» носили в дома тяжелобольных и умирающих. В 1993 г. совершилось великое чудо: храмовая икона Богородицы «Призри на смирение» ц. Введения Божией Матери во храм (ул. Московская, 42) передала собственный негативный отпечаток на стекло киота, в котором находилась (к самому стеклу Святой образ не прикасался). Исследовав отпечаток на стекле, специалисты установили, что «механизм образования изображения иконы на стекле физически ясен, однако не поддается объяснению причина, явившаяся толчком к «запуску» механизма». От Святого образа и его отпечатка стали совершаться исцеления, подтвержденные официальными медицинскими заключениями. Еще ранее, в 1961 г. благодаря этой иконе, хранившейся в то время во Флоровском мон., исцелилась глухонемая девочка. В 1999 г. чудесным образом обновились иконы Богородица «Плачущая» и образ Господа с Богородицей в храме Иоанна Многострадального (Голосеевская пустынь).

Миро и мощи

Сегодня в Ближних пещерах Лавры насчитывается 73 гробницы с мощами преподобных, в Дальних пещерах – 51. Кроме того, здесь находятся 32 мироточивые главы. По сведениям «Указателя святыни и священных достопамятностей Киева» (К., 1853) в середине XIX в. в Ближних пещерах находилось 30 мироточивых глав. Около 20 мироточивых глав хранилось в Дальних пещерах (15 из них были обретены в 1834 г. при митр. Евгении). Эти православные святыни – предмет поклонения десятков тысяч богомольцев, посещающих монастырские подземелья [34]. Феномен нетления тел святых угодников нельзя объяснить особым свойством почвы в пещерах. Если грунт таков, что в нем человеческое тело не тлеет, то почему же во время нашествия татар от тел нескольких сотен киевлян, скрывающихся в пещерах, сохранились лишь кости? Некоторые нетленные мощи святых были найдены в средах, особо подверженных процессу гниения – в реках, морях и влажном черноземе. Проводились биохимические исследовании 36 тел лаврских святых, и ни в одном из них не выявлено консервирующих компонентов растительного или животного происхождения, что указывает на отсутствие бальзамации. Обработанными какой-то жидкостью оказались лишь мощи прп. Кукши. Это могло быть связано с перевозкой тела в Киев из земли вятичей (Калужской обл.), где погиб святой. В Киево-Печерской Лавре долгие годы работал отряд биолокаторов во главе с В. Стеценко. Были исследованы 74 гробницы с мощами. Биолокаторы установили, что каждое лежащее в гробнице тело трансформирует характерное только для него излучение эллипсообразной конфигурации. Этот эллипс ориентирован по магнитному полю Земли, и его конфигурация зависит от периода захоронения. Эллипсообразная конфигурация фиксируется в горизонтальной плоскости. Кроме того, излучения, исходящие от мощей, фиксируются на поверхности над пещерами [35]. Работая в пещерах, биолокаторы открыли удивительный факт: в некоторых захоронениях измерительные рамки четко фиксировали излучение биоэнергии, как от живых людей. В 1827 г. киевский митр. Е. Болховитинов благоустраивал старую крипту-усыпальницу под Успенской ц. Киево-Печерской Лавры. Среди груды сгнивших и развалившихся гробов находились останки митр. всея Сибири Павла Тобольского (П. Конюскевич, 1705-1770). Павел был противником секуляризации церковных земель и согласно указу Екатерины II ушел на покой в Киево-Печерскую Лавру. На покое святитель жил с великим смирением и простотой. Спал на деревянных нарах, вместо подушки имел кирпич под головой. Скончался митр. Павел тихо и мирно, до последней минуты осеняя посещавших его благословением и наставляя теплым словом. У гроба святителя свершались многочисленные исцеления от душевных и телесных болезней. 12 июня 1827 г. монахи, разбирая старую крипту-усыпальницу, обнаружили под Стефановским приделом захоронение митр. Павла. Тело оказалось нетленным, о чем сразу же было доложено Е. Болховитинову. Но в тот день киевский митрополит не успел осмотреть захоронение. В ту же ночь Е. Болховитинову во сне явился неизвестный муж, светом озаренный, в архиерейском облачении, с гневом на лице и потребовал оставить его останки в покое. Обеспокоенный иерарх отправился утром в крипту, велел открыть гроб тобольского митрополита и с удивлением узнал в нем того самого владыку, которого он видел ночью. Со слезами лобзал Болховитинов руки его, отслужил панихиду и велел оставить гроб на прежнем месте. Мощи митр. Павла издавали сильный дух благовоний и отличались идеальной сохранностью. Приходящие к мощам страждущие получали по своей вере исцеление от недугов и помощь близким по их молитвам [13]. Многочисленные исследования мощей подтвердили их благодатное влияние на все живое. Так кандидат биологических наук Т. Ре , шетникова клала зерна на крышки гробниц на различные промежутки времени (от нескольких секунд до нескольких часов), а затем их проращивала. Всхожесть (количество проросших семян) была на 15-30% выше, чем обычно. Скорость роста также оказалась небывалой. При этом не имело значения, как долго зерна пролежали на гробницах. При исследовании их химического состава выяснилось, что под воз действием неведомых сил в зернах происходили трансмутации: одних элементов становилось больше, других – меньше. Исходящая от мощей энергия нейтрализовала даже большие дозы радиации. Из трех контрольных частей пшеницы одну высевали в грунт без изменений, другую облучали кобальтовой пушкой дозой в 10 тыс. рад, третью перед облучением прикладывали к гробнице и мысленно просили о защите. Подобная просьба принципиально важна для «подключения» к святой благодати, скрытой в культовых предметах. Вторая группа растений практически полностью погибла. А вот третья, предварительно «защищенная» в пещерах, лишь немного уступала первой. Мощи святых угодников имеют не только биоэнергетику, схожую с живыми телами, но и в критических ситуациях могут сами себя защитить. В XVI в. пробравшийся в Успенский соб. Киево-Печерской Лавры вор украл с мощей Девы Иулиании, княжны Ольшанской, драгоценное кольцо. Но едва он вышел за двери храма, как закричал страшным голосом и упал мертвый. В 1852 г. мещанин Могилевской губернии Б.Т., проживавший летом в Киеве, спустился в лаврские пещеры. В келье прп. Антония у него возникла мысль: мощи, которым поклоняются здесь, не чучела ли это, подделанные «никоновцами»? С этой мыслью он отстал от прочих поклонников и, когда они уже скрылись из виду, схватил дерзкой рукой святое тело одного святого. Но почувствовал такую сильную боль в желудке, что поспешил выйти из пещеры. С жестокой болью он едва смог дойти до своего дома. Один офицер, по окончании курса в первом петербургском кадетском корпусе, отправился в Киев. Немного покутив с друзьями, он решил посетить лаврские пещеры. Проходя у мощей прп. Онуфрия военный попытался схватить святого и выбросить его из гроба. Но при этом лишился сознания и временно обезумел. Уже дома он в слабости провалялся целый месяц в постели. Существует предание, что во время оккупации 1941-1943 гг. немецкий комендант приказал послушнику открыть раку с мощами одного из преподобных и внезапно с силой ударил рукояткой револьвера по открытой руке подвижника. На его глазах из тела святого потекла кровь. К чудесам следует отнести истечение мира от святых мощей. Вот свидетельство профессора О. Солнцева, опубликованное в журнале «Русская старина» за июнь 1876 г.: «В той части пещер (Дальние пещеры Киево-Печерской Лавры – прим. Авт.), которая доступна для всех богомольцев, мироточивые главы лежат на блюдах, прикрытые особого устройства колпаками; из глав сочится на эти блюда по каплям миро, что-то вроде бесцветного и безвкусного масла, на вид жиже обыкновенного деревянного, нежно-приятного запаха. Однажды при мне был такой случай: мой знакомый, доктор Савенко, не верил, чтобы из главы могло истекать миро и притом беспрерывно; он думал, что это проделка монахов. Поэтому, как только ему случилось быть в Киеве, он не преминул сделать относительно этого опыт, разумеется, с разрешения монастырских властей. Опыт состоял в том, что Савенко взял одну из мироточивых глав, вытер ее насухо сукном внутри и снаружи, точно так же вытер и сосуд, обвязал все это протечною бумагою и запечатал. Дверь комнаты, где была оставлена глава, тоже запечатали. На другой день Савенко пришел, сам распечатал главу, и в сосуде оказалось миро». Наместник Киево-Печерской Лавры архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан отмечает: «Старые монахи говорят, что мироточение вообще непостоянно. Временами феномен замирает, костная ткань этой главы исчезает, словно испаряется, превращаясь в миро… И если вы войдете в пещеру, где стоят главы, вы увидите, что они, как расплавленный кристалл. Поверхность глав будто подтаяла, и их структура стала пористой». В Дальних пещерах лежит на белом каменном блюде глава неизвестного святого, выделяющая маслянистую благоуханную влагу. В середине XIX в. один новичок из братии, приставленный возжигать лампады, заметил вечером, что в каменном блюде под мироточивой главой мало мира. Усомнился инок, хватит ли мира для помазания богомольцев и, недолго думая, подлил деревянного масла в блюдо. На другой день утром он увидел, что мироточивая глава вся покрылась зеленой плесенью. Вскоре об оскорбительном поступке новичка узнала вся братия. Немедленно глава и блюдо были омыты теплой водой и насухо вытерты чистым полотенцем. Глава в самое короткое время опять источила чистое миро, которого оказалось вполне достаточно для помазания богомольцев. Свидетелями этого чуда были монахи и богомольцы. Еще в XIX в. было выдвинуто предположение, что одна из пребывающих в пещерах мироточивых глав принадлежит св. Клименту Римскому и принесена в Лавру в древнерусское время. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер ознаменовалось Божием знамением – спустя много лет три мироточивые главы начали источать миро. Вот что пишет об этом событии Архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан: «Было, кажется, это летом в 1999 г. Прибегает ко мне послушник из пещер. Плачет: отец Наместник, виноват, не досмотрел! Что такое? Да вот, объясняет, убирал в пещерке с главами и не доглядел, как в один из сосудов попала вода… Я сразу каким то чутьем догадался, что дело тут не в воде. Пошли, говорю. Захожу в пещерку, открываю сосуд. А из него в лицо невыразимый букет благоухания. Смотрю, а глава, уже не белая, а темного коричневого колера, как бы плавает в кристально прозрачном масле. Миро!». Был проведен химический анализ образцов, взятых из чаш с мироточивыми главами под номерами 26, 9 и 4. Химический анализ образцов был произведен в лаборатории кафедры биохимии Киевского медицинского института. Результаты анализа показали: все образцы являются высоко очищенными маслами, которые не имеют в себе примесей высших жирных кислот, что подтверждается отсутствием реакции стерификации и метилирования. Образцы хорошо растворялись в хлороформе и ацетоне и практически не растворялись в воде и метаноле. Низкая электропроводность образцов свидетельствует об отсутствии ионизированной среды (воды и ионизированных частиц). В образцах не выявлены неорганические фосфаты и ионы аммония (NH4OH, H3PO4), что свидетельствует об отсутствии процессов распада органических веществ, содержащих азот, и фосфатов. Исследование содержания белка (по Лоури) было проведено в водных вытяжках образцов. Исследованием установлено, что образец №26 имеет 20 мг белка на 100 мг, образец №9 – 13 мг, а образец №4 – 73 мг. Такой показатель свойственен только живому организму [36]. Феномен отсутствия следов разложения данных веществ так и остается необъяснимым. Миро словно исходит и подпитывается от живого человека. 50 Ежедневно в 13.00 в храме в честь прп. Антония и Феодосия Печерских в Дальних пещерах совершаются молебны, после которых присутствующие помазываются маслом от мироточивых глав. Многие прихожане и паломники Зверинецких пещер могут засвидетельствовать чудо: некоторые мощи стали издавать приятное благоухание, а другие равномерно покрылись маслянистой жидкостью, пролежав до этого многие годы в совершенно сухом состоянии. В ц. Иоанна Многострадального (Голосеевская пустынь) хранятся мощи новопрославленного подвижника последнего времени старца Алексия Голосеевского (†1917). Рассказывают, что при обретении мощей прп. Алексия миро пропитало землю на полтора метра вокруг могилы. В октябре 2006 г. чудесным образом начала мироточить икона прп. Серафима Саровского в храме Николо-Тихвинского женского монастыря (Тихвинский пер., 1).


Назад----- Вперед







© Copyright 2013-2015

пишите нам: webfrontt@gmail.com

UA | RU